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马庆云

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理性哲学主义与去理性信仰主义的当代争执  

2010-06-30 17:14:31|  分类: 杂文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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理性哲学主义与去理性信仰主义的当代争执

——从谢冰先生调侃代森的不吃猪肉的科学主义说开去

马庆云/

我的朋友谢冰无意于与伊斯兰教民为敌,昨天因为说了句伊斯兰民众不应该把不吃猪肉打上科学的符号,而被几个回族兄弟劈头盖脸地痛骂。之于骂架,找上门来的,我是从来都不会惧怕的,本着这个心理,也便去谢冰处说了几句自认为还算公允的话,谁知道高度敏感的信仰主义者们却把我也一同骂起来,草娘之类的话在它们的嘴中简直是口若悬河一般。我便无奈地回敬,“我骂人的时候,你们还是我的液体呢”。但骂人终究是不能解决实际问题的,不如略作一点分析,亦从而能够试图打开对理性哲学主义与去理性信仰主义的一点探究,也算是在骂人之外,再开一个新的天地,让代森一样的草娘主义者们能有一个更大的战斗舞台。

我们会看到,信仰是具有排他性与战斗性的,而信仰又是人之所以能够群聚的最好理由与约束方式,久长存在而不是去自身本色的种族至少是在某一种信仰上是统一的,如回教徒对伊斯兰教的信仰,对《可兰经》的膜拜等等。战斗性,又是信仰者必须为之无意识甚至即使有意识也心甘情愿的付出的牺牲,这种战斗性在一定意义上讲是暴力形式的,以一种毁灭对方的姿态存在,并且信仰者认为只有毁灭对方,才能达到自己的存在目的。因此,伊斯兰教的信徒是与基督教的信徒有根本上的矛盾的,而共产主义的信徒又与经验主义的信徒发生质的摩擦。信仰不仅仅是宗教形式的,更可以是哲学主义,甚至是社会主义、共产主义等等。

我们不难发现,在信仰系统自身内部,是无法生出跳出信仰自身的力量的,如果说去理性主义的宗教认同是一种信仰的话,那信仰体系内部是不允许去研究信仰这个东西到底是什么的。它可供给信仰者的便是安分守己的宗教认知,从而达到思想的绝对化一和种族的特性不变,这种安分守己和特性不变,自有它自身的积极和消极意义,在一定程度上无法相互恭维或者攻击。从人的头脑出发的,其实只有两种东西是作为共同认知的文化的,一种就是去理性的信仰主义,另一种便是理性的哲学主义。

但我们必须同时指出,哲学的理性也是一种信仰形式,只是这种形式是以一种理性的方式在逐渐突破自身的,而非拿着一本《可兰经》当做经典一直教条主义下去。去理性的信仰主义的最大坏处就是不发展,宗教信仰甚至是我国的一些共产主义信仰,是不能用批判的理性主义来看待与研究的,它们是属于感性地接纳与绝对的认同的范畴之内的。理性是构成发展的最优要素,失去理性的认知,事物在绝大多数情况下必然存在于停滞的阶段,所以几千年后,伊斯兰的信众有的依旧只是《可兰经》,而不是其它任何发展了的信仰教条。但同时我们也应该看到,不发展有时候正是一种辩证关系上的好事。原地踏步的去理性信仰主义,能够达到内心深处的安定,而不是急功近利的往前奔突。当然,作为一小部分去理性的共产主义信仰者,又将另当别论,需要区别对待。

哲学在形成之初,来源于理性主义的在场,理性主义带领思想者向人生与宇宙奥秘地逐步探究出发,试图接近并获得最大的理性。中国在春秋战国时候,是一个理性主义汹涌澎湃的时期,但最终那些礼学祭酒们通过焚书坑儒和罢黜百家的形式,把这种理性主义带到史官文化上来,中国古代文化托古以寄托自身理念的形式证明,四书五经,亦不过是一种变相的《可兰经》,但伊斯兰信徒通过自己的经书获得内心的安宁,中国的读书人通过自己的经书获得做官或者做太监的各路方法。史官文化下的中国,从根本上缺失自由人的概念,所以中国近代甚至是现当代的自由民主之路需要一个漫长的过程,而正在逐渐觉醒的中国人也正因为醒而开始突破一些什么,而这些什么因为久长的顽固而尚且能够挫伤这些突破者。

同时我们应该看到,高级的宗信仰主义里面是可以包容甚至鼓励理性的哲学信仰主义的。西方的基督教文化里面,中世纪甚至近世的许多哲学甚至科学都是最终归于上帝的,任何的可突破的空间内需要的不可突破的理由,最后都由一个理性的上帝来作为不再追问的答案的。比如,牛顿的万有引力定律打开一个可突破的空间,而万有引力的来源又成为科学家在当世不能突破的难题,所以,牛顿认为上帝之手在推动这个力,从而于科学方面证明上帝的存在。哲学上对第一原因的追问,也是可以最终解释为上帝的。

超脱政治权威,考究宇宙问题的人,在实验科学未发展到相当水平,还不足以把自然理解成为自然史的时候,不免对宇宙一切事物的精致、纤巧、井然有序而感到惊讶。可是对这个世界怎么会形成这种壮丽精巧的总原因,却回答不出个所以然来。这就是所谓的第一原因,或终极原因问题。西方哲学的源头哲学家们归结为一个全能的神秘力量,这个神秘力量为上帝的出现提供了宝座。也因此,上帝与哲学与科学在一定意义上并不冲突。

但这并不能排除低级的宗教信仰对科学与哲学的残害,十字架上不禁会弄死耶稣,也会烧死科学家,这便是宗教发展到去理性时代的狂热信仰时期,之于人类群治自身,则可称之为宗教思想专制时代的到来。去理性主义的宗教信仰开始变得不能被研究,而只能无条件地信仰,同时它的信仰者又携带着侵略性,极大地扩大它们的宗教影响,发展教徒,也就是谢冰同志所说的,“到处都是传教士”。

倒是在中国没有上帝或者伊斯兰的真主一说,但有一个万能的道存在,也是值得研究的。老庄本应该是哲学而非宗教,道是一种理性意义上的上帝,而可恶的“传教士”们把道变成不可研究的东西,去理性而变迷信,从而形成道教的升天炼药,最终没有比老子更深地哲学追问。所以,宗教,或者信仰本身并不可怕,甚至是可爱的,于人内心是可获得安宁的最好法宝,但之于极力扩张的“传教士”却是有百害而无一利的。基于这一点,我是赞同谢冰同志对传教士打着科学名义布道的事情进行批判的。

而我们又必须谨慎地看到理性带给人的并不全是好处,也有理性支配下的有恃无恐,科学对人类的破坏程度可能会在某一天变得十分剧烈与可怕。所以,我们需要宗教的最后安宁。无论是理性的哲学主义信仰还是去理性的宗教主义信仰,都必须长久的存在,而非互相吞并、歼灭。谢冰同志并没有不尊重伊斯兰人民有食物禁忌的宗教信仰,而代森同志却十足的来了大姨妈一般,不让这位理性的哲学主义者进行自身的一种理性反思,貌似这种反思是在戕害它们一般,这就是不对的了。两者是否应该互相独立,互不干涉,而不是代森一般的上门骂娘?

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