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马庆云

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大学中文系应该加设西方哲学课程  

2008-04-12 15:37:34|  分类: 杂文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                      马庆云/文
    有位大学中文系的副院长在作报告时说,其所在师范院校中文系首先要把学生培养成为文化人,然后才是一个个合格的语文老师。这句话说起来容易,其实做起来并没有那么简单,因为现实的客观教育环境中我们有太多的障碍阻止了我们的学生成为文化人。当然,我这里所指的文化人并不是简单意义上的认得几个字能写几篇华美文章的人,因为文化是有厚重感的,这种厚重感往往在背后人初步继承时缺少方向感与归宿感。许多人有一定的文化知识,但他的知识在没有这种方向感与归宿感的前提下只能成为其身上的硬壳,虽然也许能够暂时的保住其龟缩在硬壳内的皮肉,但终究文化成为紧套在他们身上的枷锁,阻碍了他们正常的运作与前进。许多有学问的人最终不但无法从学问中跳出来,而且变得非常冰冷、世故,以至世故大于学问,就是被这种没有方向感与归宿感的只是所危害了。这样的有知识的人不应该称为文化人。我认为真正的文化人是他获得文化并由此获得对宇宙、社会、人生的穿透力与洞察力以后有力量返回道家所说的婴儿状态,完成生之凯旋的人。
    我们的大学中文系里很少培养出这样的文化人来,在大学生眼中文化开始变成生财的工具,披在自己身上值得炫耀的紫霞衣,很少有人能通过文化的学习来追问生命存在的意义问题,很少有人关心文化的方向与归宿问题,甚至在物欲的冲击下很少有人问一下文化的善与良心问题。唐僧有一件观音送的袈裟,而太多的人把文化就当成了这件袈裟,把自己打扮成小妖的样子窃来袈裟穿在身上,仿佛一下子就成佛成仙了一般,其实没有一颗向善的佛心,空有珠光宝气的佛衣是没有用的。因此,文化占有者,如果没有一颗向真向善的文化之心,他也不能成为一个合格的文化人。
    文学自身携带着向真向善的因子,文学作品中的这种美德是通过艺术形象的构造来完成的。它的外现往往是通过人物形象和故事的脉络性发展来展示给读者的。优秀的文学作品都是一种真善美的哲学观的同步进行演化,使用现实的笔墨写出现实以外的生存哲学的。哲学本体与文学本体有一点是相通的,就是关于人的命运的思索与叩问。当然,这种哲学不仅仅是列宁、艾思奇所讲的那一套存在决定意识的辩证唯物论,平俗的必然性哲学,而更应该是注意感性、偶然和多重命运暗示的哲学。几十年来,在我们国人的头脑里往往缺少了后一种至关重要的哲学,不修饰头脑意识而仅简单强调物质决定论的平俗化哲学,叫我们在文学艺术形式的创作中失去了很多东西。警醒得看到这一点,有许多精英人士甚至想到宗教就国的方略,从一定意义上讲,宗教学的思想中已经把人的头脑提升到一定的高度对意识进行善的加工从而得到高贵的灵魂。这种加工的现实性虽然有待于进一步论证,但它却给世人盲目的为物质主义的哲学观敲响了一次警钟。我们习以为常的那种哲学与哲学研究方法在文学艺术等研究领域方面给我们带来了很多恶劣的影响。山东大学的《周易》专家高亨,他在解放前没有接受我们现在正统的哲学思想,取得了显著的成就,而解放后的改造反而叫他取得不了更多的成绩。游国恩的《楚辞》研究也是同样!
    其实文学的发展是需要各种哲学思想并存并相互作用的,一种简单的统一画的一刀切的哲学只能限制并牢笼人们的头脑,无法使作家甚至文艺评论家达到头脑的最大化。在一个相对有限的空间内他们取得的成绩也就相对有限了。
    从主观方面讲,每一位哲学家都在自以为在从事追求某种可称作“真理”的东西。哲学家们对于真理的定义尽可能意见分歧,但无论如何真理总是客观的东西,是在某种意义上应该承认的东西。假使谁认为全部哲学仅仅是不合理的偏见的表现,他便不会从事哲学的研究。然而一切哲学家会一致认为有不少其他哲学家一向受到了偏见的激使,为他们的许多见解持有一些他们通常不自觉的超乎理性以外的理由。马克思和其余人一样,相信自己的血说是真实的,他不认为它无非是十九世纪中叶一个性喜反抗的德国中产阶级犹太人特有的情绪的表现。关于马克思对于一种哲学的主观看法与客观看法的这种矛盾,我们能够说些什么话呢?
    因此我认为每个人的哲学都只能是一种相对真理,就像在牛顿以前很少有人知道牛顿力学,而在爱因斯坦以前又很少有人知道牛顿力学也有不成立的一面一样。哲学思想往往逃不出哲学家的主观头脑,虽然这些哲学家力图在哲理地探究中保持一种纯客观公正的姿态。因为这种客观情形的存在,所以谁要把某人的某一哲学当成教条来信奉,则必然会受到自然规律相应的惩罚。
    长期以来的教育模式,在我们的学生头脑一时中竟然形成了唯心全部是错误的,而惟有唯物才是普遍之真理的理念,尤甚的是抱这种想法的大学生不在少数,更可恶的是他们的唯心与唯物的划分标准竟然是那么的简单可笑。这其实是一种“注意感性、偶然和多重命运暗示”的哲学教育的缺失。这是我们的当代教育中已经十分凸显的问题,是亟待改善与解决的。
    而我们的先进文学艺术中又往往把这种教育中缺失的哲学彰显出来,生搬硬套的瞎乱解说一次,只能叫我们看到那个说关之洲家鹦鹉的老先生形象,而我们有多少的文艺批评文艺理论著作都是这一形象充斥其中呀?我们的学生不会做论文,和这种哲学的缺失有直接关系,这是一种向上的宗教式的人文情怀的缺失。
    相对正确的教育模式是各家哲学的共同学习,一如我们接受儒家而并不否定道家一样。可喜的是我们对自己的古代哲学已经有了重新的认识与学习,那么对于西方的哲学知识呢?我们是否应该把它们搬入课堂,讲授给我们的学生,给他们明辨的慧眼,叫他们在哲学的海洋里寻找生命存在意义问题的人文性出路呢?文学的形象语言需要哲学的抽象思维。
    在大学中文系开设一门西方哲学史的课程,相信对大学生确定人生轨迹、发现知识的方向与归宿、回到婴儿状态等诸多方面都会有好处吧!解放思想,大学首当其冲,中文系首当其冲,中文系的西方哲学史首当其冲——
  
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